13:16 Se pakottaa kaikki, pienet ja suuret,
rikkaat ja köyhät, vapaat ja orjat, ottamaan oikeaan käteensä tai otsaansa
merkin.
Toinen peto vaatii koko
yhteiskuntaa ottamaan ensimmäisen pedon merkin otsaansa tai oikeaan
käteensä. Johanneksen näyt ovat toisistaan riippumattomia, sillä myöhemmin
(Ilm. 20:4) merkin kerrotaan olevan molemmissa paikoissa - otsassa
ja kädessä. Merkki onkin siis syytä tulkita vertauskuvallisesti samoin
kuin kuvaukset itse pedoistakin. Pedon merkkiä voi pitää irvikuvana
toisesta vertauskuvallisesta merkistä, Jumalan sinetistä. Peto pyrkii kaikessa jäljittelemään Karitsaa, joka on myös merkinnyt omansa. Johanneksen ilmestyksessä on vain kaksi vaihtoehtoa, kaksi ihmisryhmää. Jokaisella on jompikumpi merkeistä. Piilokristillisyys on hänelle tuntematon, samoin kuin keskitien kulkeminen ja puolueettomuus hyvän ja pahan suhtene.
Toisen pedon antaman
merkin yhteydessä käytetään sanaa kharagma, joka tarkoittaa yleisimmin
kaiverrusta, mutta myös merkkiä, kuvaa ja luomusta. Esimerkiksi kolikoissa olevista
kaiverruksista puhuttaessa käytettiin samaa sanaa. Ilmestyskirjan
kirjoittamisen aikaan oli tapana merkitä tai tatuoida tottelemattomia orjat,
sotilaat ja eri jumalien uskollisimmat palvojat. Jos pedon merkin taustalla on
viittaus orjuuteen, pedon palvojien merkintä kertoisi siitä, että heidät
katsotaan pedon omaisuudeksi. Jos merkki viittaisi sotilaisiin tai epäjumalan
palvojiin, merkintä kertoisi näiden olevan pedolle uskollisia. Merkiksi
käännetty sana oli myös tuttu karjamerkinnästä, joka sekin liittyy merkityn
kohteen omistamiseen.
Pedon merkki
voidaan Ilmestyskirjan kirjoitushetkellä tulkita olevan jonkin asteista
keisarinpalvontaan osallistumisen tarkkailua.
Keisareiden Diolektianuksen ja Dekiuksen aikana keisarille uskollisten
tiedetään saaneen todistuksia osallistumisestaan keisarinpalvonnassa
vaadittuihin rituaaleihin.
Tämän suuntainen kehitys on saattanut alkaa jo Ilmestyskirjan aikana, ja
Johannes saattaa tekstissään kuvata tulevaisuudessa yleiseksi muodostuvaa
käytäntöä. Tämä tulkintavaihtoehto on kuitenkin puhdasta arvailua, eikä perustu
historiallisiin lähteisiin.
Monet tarkkailevat ja
odottavat pedon ja sen merkin tulemusta innokkaammin kuin Jeesuksen toista
tulemusta. Ilmestyskirjan lukijatkin
muistavat sen kahdesta merkistä yleensä vain pedon merkin, vaikka kirjassa
esiintyy myös Jumalan merkki. Ilmestyskirjan ja
apokalyptiikan mielellään lainaamassa Vanhassa testamentissa Mooses kuitenkin välitti
Jumalan toiveen israelilaisille: Heidän tuli sitoa Jumalan käskyt merkiksi
otsalleen ja käsivarteensa. Juutalaiset kulkevat tänäkin päivänä pienet mustat
nahkaiset raamatunlausekotelot sidottuna otsilleen ja käsivarteensa; tapa, jota
heillä ei tiedetä olleen Mooseksen aikana
tämän antaessa kansalle ohjeensa.
Ilmestyskirja kertoo,
että Jumalan valtakunnan valinneet merkittiin otsaan pantavalla merkillä. Otsa
onkin helppo liittää ajatusmaailman ja mielen alistamiseen Jumalan tahdolle ja
arvoille. Jumalan sinetti kuvasi Vanhassa testamentissa Hesekielin teksteissä
kantajansa turvaa ja omistajaa. Myös Ilmestyskirjassa Jumalan sinetti suojaa
kantajaansa malja- ja pasuunatuomioilta, jotka puolestaan tuovat mieleen
Egyptin vitsaukset. Jumalan sinetin irvikuva, pedon merkki on samalla
periaatteella helppo liittää kantajansa turvaan ja omistajaan - Saatanaan. Vastaavasti
pedon merkki otsassa on mielen luovuttamista pedon ja sen takapirun Saatanan hallintaan.
Tämä tulkinta soveltuu ajattomasti kussakin ajassa, myös nykyaikana
vallitseviin Jumalan tahdon vastaisiin, antikristillisiin arvoihin.
Mieltä hallitsevat arvot
tuottavat näköisiään tekoja. Pedon merkki oikeassa kädessä viittaakin tekoihin,
jotka nousevat mieltä ja tahtoa kulloinkin hallitsevista arvoista ja voimista. Tätä
tukee nykyisinkin tuttu sanonta ”olla jonkun oikea käsi”, joka
liittyy toisen tahdon ja arvojen toteuttamiseen käytännössä.
Pedon sinetti otsassa on
jälleen Johannekselle tyypilliseen tapaan vastakohta, irvikuva Jumalan
sinetille uskollisten otsassa. Molempiin sinetteihin on kirjoitettu nimi
tavalla tai toisella (13:17; 7:3-8; 14:1; 3:12; 22:4). Merkin vertauskuvallisuutta
puoltaa sekin, että itsessään vertauskuvallisen peto-olion päähän oli
kirjoitettu herjaavia nimiä, jotka kertoivat sen haastavan todellisen jumalan,
Kristuksen.
Koska Jumalan sinetti on
vertauskuva, niin on luonnollista, että myös pedon merkki on vertauskuvallinen.
Jumalan sinetin saaneet ovat turvanneet Kristukseen ja hänen nimeensä, pedon
sinetin saaneet turvaavat petoon ja hänen nimeensä. Pedon palvelijat hyötyvät
ja kristityt kärsivät valinnoistaan ajallisessa mielessä, mutta lopputulos on
päinvastainen asiaa hengellisesti ja ikuisen elämän palkintoa ajateltaessa.
Jumalan sinetin
vertauskuvallisuutta voidaan perustella esimerkiksi Jesajan kirjan (44:5) maininnalla,
joka on profeetallisen asioiden esitystavan perusteella vertauskuva. Siinä
ihmiset, joihin Jumala vuodattaa henkensä, kirjoittavat käteensä ”Herran oma”.
Hesekielin kirjan 9. luvussa Jumalan omat puolestaan pelastuvat Jerusalemin
tuhosta otsissaan olevan Jumalan sinetin avulla. Tämäkin on mitä ilmeisimmin
vertauskuva, sillä historia ei kerro tapahtumasta selvinneiden kantaneen mitään
merkkiä otsassaan.
Seuraavaan taulukkoon on
kerätty Vanhassa ja Uudessa testamentissa esiintyviä Jumalan ja pedon
merkkeihin liittyviä kohtia, jotka tukevat niin merkkien kuin otsan ja käden
vertauskuvallista tulkintaa:
VANHA TESTAMENTTI
|
UUSI TESTAMENTTI
|
|
PEDON MERKKI (SINETTI)
|
|
Ilm. 13:14, 16, 17
Ilm. 14: 9, 11, 12
Ilm. 15:12
Ilm. 16:2
Ilm. 19:20
Ilm. 20:4
|
JUMALAN SINETTI (MERKKI)
|
JUMALAN MERKKI (SINETTI)
|
2. Moos. 13:9, 16
2. Moos. 15:6, 12, 16
5. Moos. 6:1-8, 12, 16-20
Hes. 9: 3-9
(Jes.
44:5)
|
Ilm.
7:1-8
Ilm.
9:4
Ilm.
14:1-5
Ilm.
22:4
|
Ilmestyskirjan
merkeissä on siis kysymys ihmisen arvojen ja asenteiden lähteestä ja hallitsijasta.
Tämä Ilmestyskirjan profeetalllinen
sanoma koskee myös aikamme ihmisiä. Meidän mielistämme käydään jatkuvaa
kamppailua. Saamme kuitenkin vapaasti valita, toimimmeko Jumalan vai Saatanan valtakunnan arvojen ja asenteiden mukaan.
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti